真正的打坐叫宴坐，不依身，不依心，不能得定不能证得的第一个困难，就是不能远离身心的作用。远离身心是初步的佛法。所谓性空，以成唯识的道理，第六意识的念空，才能证得。以菩提道的次第来讲，这个时候是证入空性的入门。我们不能证得空性的原因，是因为一切都有所依。

南师说：

真正的打坐叫宴坐，不依身，不依心，不依也不依，你们打坐通常是依身，歪着脖子、皱着眉的……都被身体困住了。再不然就依心，就连依个空也不对。你们都没有宴坐，是在熬坐，干熬，熬腿子。那么你说我不熬也不依，算是得定了吧，这算是佛法吗？不是的，那是定相。真正成佛是菩提智慧的成就，大彻大悟了。你要大彻大悟，不在宴坐，但是也不离宴坐，动也对，静也对，就彻悟了，所以说「趣向佛慧，起于宴坐」。……

不论大家学打坐、学定、学参禅、学密，不能得定不能证得的第一个困难，就是不能远离身心的作用。随便学哪一个法门，身体的感觉去不掉，也就是身体的障碍去不掉，妄念思想不能清净，不是不能停止，停止了就成了断见。因为身心都不能远离，所以连最基本的法门都不能证得。远离身心是初步的佛法。所谓性空，以成唯识的道理，第六意识的念空，才能证得。以菩提道的次第来讲，这个时候是证入空性的入门。

所以，本经开头，佛叫舍利弗去问疾，舍利弗不敢去，就是为了宴坐这个身心的问题，受了维摩居士的呵斥，挨了骂。什么叫宴坐？我们所有修定的法门，不论大乘、小乘、不净观、白骨观等等，打坐通称为宴坐。真正的宴坐，如龙树菩萨在《大智度论》上提到，「不依身，不依心，不依于三界，于三界中，不得身心，是为宴坐」，与《维摩诘经》的道理一样，是大乘佛法。我们要反省了，不照古代研究经教的方法，而从实际的研究方法讨论，我们不能证得空性的原因，是因为一切都有所依，厌离心生起还是个普通心理，要修证功夫真做到了不依身，不依心，连那个不依空的境界都还要放下，这才够得上说是在打坐，才真正是学佛的入门，才是基本的成就。

——《维摩诘的花雨满天》

「宴坐」就是打坐，清净安详谓之宴。你们打坐能清净安详吗？念头进进出出的，眉头还皱着，又觉得腿子酸。从前须菩提尊者，有一次在山中打坐入定时，空中有天花落下来，就问是哪一位天人在散花。空中有声音答自己是梵天，因为看见您长者在这里说法，所以散花供养。须菩提说自己并未说法，天人就说，尊者以不说之说，我以不闻之闻，所以供养，这是说到打坐的问题。

「时维摩诘来谓我言：唯！舍利弗！不必是坐，为宴坐也。」舍利弗说，我正在打坐时，维摩居士到来，不客气地说，喂！舍利弗！你以为这是打坐吗？

「夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐。」维摩居士告诉舍利弗，不于三界现身意才是打坐。这还不是入定！要在三界里面没有身和意才行，你坐下来腿发麻，头胀，就都是现身，思想念头去不掉就是现意。

六世达赖喇嘛以活佛之尊，都老实承认过念头去不掉，他说：

入定修观法眼开

祈求三宝降灵台

观中诸圣何曾见

不请情人却自来

他又说：

动时修止静修观

历历情人挂眼前

肯把此心移学道

即身成佛有何难

曾虑多情损梵行

入山又恐负倾城

世间安得双全法

不负如来不负卿

六世达赖喇嘛晚上易装偷出宫门，去酒家寻欢，这种事都做过。他有六十六首情诗留下来，这些诗你们好好研究，有帮助。

回头说打坐时起这些念头，就落入欲界、色界甚至无色界，都在三界现身意了。不是意动，就是身动，这就不是宴坐。

「不起灭定而现诸威仪，是为宴坐。」没有离开灭尽定而现行、住、坐、卧四大威仪。自己随时随地在灭尽定中，不妨碍走路、讲话、吃饭、骂人，这样才是打坐。

「不舍道法而现凡夫事，是为宴坐。」凡夫该做的事都做。像第六代达赖就作凡夫的事，「肯把此心移学道，即身成佛有何难？」大家以为他没成就，清朝召他去北京问话，被逼上路，他走到青海不想去了，盘腿一坐就走了。你看他有这个本事，来去自如，不舍道法而现凡夫事。

「心不住内，亦不在外，是为宴坐。」心不在内，不在外，难道在中间？心究竟是在哪里？

「于诸见不动，而修行三十七品，是为宴坐。」于法身境界不动摇，虽然已经到达无功用不动地，但外表还是老老实实，从基本的三十七菩提道品，一步一步地修给人看。

「不断烦恼而入涅槃，是为宴坐。」本来就在涅槃中，不须要切断烦恼，你能悟到这样，才叫打坐。

「若能如是坐者，佛所印可。」维摩居士把舍利弗奚落了一大顿，告诉他，能这样打坐才是诸佛弟子。

——《维摩诘的花雨满天》

一阴一阳虽然是有正有反，但是调和正反的，一阴一阳要达到调和、均衡，便得了道，善的作用是完成均衡一阴一阳的。至善是没有善，也没有恶。有一个善的存在，就有一个恶的存在，善过了头就变成恶了。这个宇宙间相对的法则，善恶是非与利害都是相对的。善继。如何教他善继？就要均衡调和。

继之者善也，成之者性也，仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。

一阴一阳虽然是有正有反，但是调和正反的，不是矛盾的统一而是均衡。一阴一阳要达到调和、均衡，便得了道，不均衡便不得道。所以继之者善也，成之者性也。这就是孔子特殊的地方。为什么说“人之初，性本善”？善有什么好处呢？为什么一切的宗教都是提倡去恶为善？因为善的作用是完成均衡一阴一阳的。一阴一阳就是一善一恶；有善必有恶，有恶必有善；有是必有非，有非必有是。天地间的善恶是非，哪一个对？都不是绝对的，道德也不是绝对的。

譬如说道德礼貌：在某一个时候是道德，换一个时间、换一个空间，你那么做就不道德啦！甚至在另一个时候，却反而成罪恶了。所以善恶是非、道德黑白，是没有绝对的，都是人为的。说一个绝对，就是相对了；因为绝对是从相对而来，对相对的而言，才会产生绝对的观念。形而上的统统被佛说完了，所谓“不可说，不可说”、“不可思议”。但是他老人家己经犯了错误啦！明明说不可说，但他已经说了，说了什么？说了一句“不可说”。可知形而上就是这样一个东西。

形而下是没有绝对的，只有靠人为来调整它；所以说：继之者善也，成之者性也。这个善字，到孔子的学生曾子作大学时，加了一个“至”字，成为“在止于至善”。什么叫至善呢？至善是没有善，也没有恶。有一个善的存在，就有一个恶的存在，善过了头就变成恶了。像父母对儿女的爱，关心过度，最后会令你很痛心。所以爱人是痛苦的，被爱是幸福的；一点没有错！但是一个人如果幸福得太过头了，那又一点都不幸福了；你什么都关心我，我会很讨厌。被爱得太过分了，不是好事；善得过分了就是恶。

这个宇宙间相对的法则，善恶是非与利害都是相对的。为什么会如此？你说人活着真麻烦！有那么多麻烦，那你不要活去死好了。有人说死了倒好，一了百了。我说如果你到了那边，发现那边的痛苦、麻烦比这里更多，想想还是回来的好。可是老兄！你要叫我为你回来作担保，替你去领入境证，我可办不到啊！有位同学伤心了来找我，说：老师！我还是死了的好。我说：死了就真解脱了吗？他说：我认为。我说：你先要去考证考证啊！万一死了的地方比这里还要麻烦，后悔可来不及了；要考虑考虑啊！这是真的呀，你可知道那个世界，跟这个世界一样的麻烦吗？如何使它不麻烦？善继。如何教他善继？就要均衡调和。所以孔子说：继之者善也。

——恭录自《易经系传别讲 》

有中和就有分化，这个均衡的存在，就是“一阴一阳之谓道”。阴极阳生，阳极阴生，这个道不是讲本体之道，是讲用。宇宙万有一切的象，它的用都是两个相对的力量而产生。因为阴极阳生，阳极阴生，是必然之道。不管现象怎么变，道的本体是不动的。

一阴一阳之谓道

这里边问题就很多了。这个道，不是本体之道，是应用之道。所以我常说，讲中国文化有两个问题最难解释：一个是“天”字，一个是“道”字。中国文字是从六书来的。譬如这个道字，有时候讲形而上，有时候讲形而下，形而上的道是不可说、不可说的，所以说“神无方而易无体”。

有时候形而下的法则也叫道，甚至我们走的路也叫做道。所以一个道字、一个天字，有好多种定义。研究上古的文化，譬如我们读老子“道可道，非常道”，一个道字用了三四次，有时候用作名词，有时候用作动词。动词与名词的意义就不同了。所以我们读古书时，对某些特定的文字，不能呆板地看。

现在《易经》上讲的这一句，是应用之道。宇宙之间任何东西，都是一阴一阳。譬如有个男的，一定有个女的，“之谓道”——这个道是个法则。有一个正面，就有反面。宇宙间万事万物不可能只有正面或只有反面的。

明末清初有个大文豪，与郑板桥齐名的李渔。他说世界本来是个活的舞台，几千年来，唱戏的只有两个人：一个男的，一个女的。这句话实在不错。几千年来，这个世界舞台上，历史就是剧本，演员只有两个人：一个男人，一个女人。

修道的人有句名言：“孤阳不生，孤阴不长。”单阴独阳是不能有成就的，必须要阴阳配合。不过，这句话被后世外道的人所盗用，认为修道要一阴一阳，要男女如何如何才可成道。那是胡说，靠不住的，不要上当。但是宇宙间的法则的确如此，一阴一阳，缺一不可。

如果我们拿政治哲学来讲，民主政治就是一阴一阳。有你的一派，就有我的一派，这是必然的。如果清一色那就不好玩了。试想，如果人人声音一样、面孔一样、思想一样、动作一样，没有男的也没有女的，大家一个面孔、一个方式，你说这个世界有什么好玩？我想大家活不过三天就厌烦了！因为人形形色色，又要吵架、又要吃醋、又要捣乱，一天到晚都有事情做。人天生就是这么一回事，懂了这个，也就懂了“一阴一阳之谓道”。

《易经》所谓“一阴一阳之谓道”，并不是道家旁门所讲男女的阴阳，而是讲宇宙的体用。本体是寂然不动的，它起的作用，就是“用与象”。每一个现象都是相对的正反两个力量而成，天下万事万物都是相对的。

有人讲《易经》讲到这里，说这就是爱因斯坦的相对论。那也是不对的，不要乱扯!相对论是相对论，我们中国人很多认为你跟我相对，就是爱因斯坦的相对论，这种科学观念是很笑话的。

《易经》所讲的这一个相对，是指宇宙间的万事万物的相对;站在西方的逻辑来看就是矛盾。这个矛盾最后当然还是统一的、中和的。不过西方唯物学家的矛盾统一，是反面的看法;中国的相对是中和的、是从正面来看的。这个观念，学逻辑、学哲学要特别搞清楚。

现在一般东西方的应用逻辑，都是从黑格尔的思想来，多半讲正反合矛盾统一，忘记了东方看正面相对的中和。有中和就有分化，这个均衡的存在，就是“一阴一阳之谓道”。阴极阳生，阳极阴生，这个道不是讲本体之道，是讲用。宇宙万有一切的象，它的用都是两个相对的力量而产生。

甚至于说我们自己的心理，也是相对的。当我们心里刚刚宁静的时候，我们的坏思想就想来了。当我们烦恼痛苦到极点的时候，又很希望求得宁静。用阴代表烦恼痛苦，用阳代表宁静安详，就知道没有绝对宁静的时候，也不会有绝对烦恼的时候。

因为阴极阳生，阳极阴生，是必然之道。不管现象怎么变，道的本体是不动的，能够懂了这个原理，把握这个原理，就是“继之者善也”。换句话说，假使善恶代表阴阳，有善必有恶，有恶必有善，善恶两个一定相对。

--摘录自《易经系传别讲》

台湾学者曾仕强老先生于2018年11日11月19时54分在台湾去世，享年84岁。
曾仕强1934年生于福建，长于台湾，后游学欧美等地。
他著有《易经的奥秘》、《中国式管理》、《易经的智慧》、《道德经的奥秘》、《胡雪岩的启示》等数十部著作。
2007年以来，他还多次亮相中央电视台《百家讲坛》节目，并因解读《易经》、主讲《胡雪岩的启示》等讲座，渐渐为大陆观众所熟知。
2016年，曾仕强积劳成疾。
在网上流传的一段视频中，他曾在镜头前乐观地谈到自己患病后的生活。
他说：“生死是有命的，那过程很重要。我们要欣赏那个过程。所以我就常常跳出自己看自己。这个老先生得了癌症，而且还已经扩散，无从开刀起。他又八十几岁了，经不起化疗的折腾。那怎么办呢？那只好快快乐乐地面对它。所以每个人来看我的时候，都看我笑嘻嘻的，没有什么，既不怨天尤人，也不在那里叫苦连天。”
曾仕强也在讲座中多次谈及人生。
他曾笑言，人生是来享受过程，而不是来计较结果的。
“其实结果很简单，结果每个人都一样——三尺高，三尺宽，六尺长。不要结果论，那个过程的曲折才是我们享受的历程。”他说。